盯著石磊，朱明忠道這兩個字的時候，可以看到他的肩膀在顫抖。即便是他，也被那兩個字“嚇到”了。
“滅儒，如何滅？難道要，要殺盡天下所有的讀書人？焚毀天下所人的經詩子集？然后再把忠孝仁義禮智信，把禮儀謙恥，所這一切，都通通的不要？然后，我們還剩下什么？”
什么都沒有了！
甚至就連漢人，也成為了一個名詞，何為漢？何為華？何為夷？本身就是從儒家的“春秋大義”、“華夷之辯”中延伸出的。
“兩千年來，儒家早就成為我們骨子里的一部分，我們的信仰，我們的精神，我們的……一切，不忠不孝不仁不義，儒家告訴我們何為忠、何為義，何為仁，何為義，同樣也告訴我們，為何要這么做？如果我們摧毀他，又如何回答這些問題呢？”
置身于文廟之中，朱明忠一邊邁著步子一邊緩聲說道。
“就像西洋人的天主教一樣，它主宰過國家，凌駕于王權，曾用宗教法庭審判過異端，用火刑阻擋過科學，可是，西洋人有可能把它剝離出自己的文化嗎？它本身早就成為了他們生活中的一部分，所以，他們才會進行宗教改革，把天主教從國家權力中剝離出去，它們變得……”
轉身凝視著孔子畫像，朱明忠的唇角一揚。
“變得儀式化，新人在它的面前宣誓，兒童接受洗禮，人們在他的面前慚愧，可是……這又有什么意義呢？”
唇角微微一挑，朱明忠又道出儒家的一個觀點。
“敬鬼神而遠之！敬畏它，保持距離就行了，至于其它……又有何用？我們所需要的，也是這樣的改革！”
或許，石磊并不懂，但是他從大王的話中，聽出了大王的意思，就是把圣人學問變成……像佛經一樣的東西，念念也就行了，大家拿圣人學問去做人既可。
“****……或許，我們看似沒有****，但實際上我們一直是個****的國家，只是我們的教是儒教，現在，我們需要的也是一場宗教改革，儒教就是儒教，它教我們事君以忠，事親以孝、事友以信，當我們舉行婚禮的時候，在這圣人面前表示忠誠君主、孝敬父母，在孩童開筆禮上，以朱砂啟智，在我們犯錯時，對著圣人慚愧一下，在人們去世的時候，在圣人面前，告訴生者，死者無愧教誨，如此種種，它只是一種形式一種宗教……”
當然，更是一種哲學！
這些道德化的誓言，儀式化的形式才是朱明忠所需要的，當然，它不僅僅是哲學，同樣也是工具。
“宗教，也是工具，佛教可以傳入、天主教也可以，為什么我們的儒教不能傳播出去呢？它只是宗教，我們的儒士，不再是治國的賢達，而是傳教者，他們的責任就是教化四方，就是傳播儒教，讓世界都沐浴在儒教的光輝下，當然，我們從不言道天堂，因為天堂是上帝的，而作為儒教的信徒，傳教的目的是什么呢？”
天主教許以天堂，佛教許以輪回，那么儒教許給世人的又什么呢？
“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同！”
大同！
這正是未來“儒教”所給予的，當然，他所給予的是“世界大同于中國”，而不是“中國大同于世界”，有了“儒教”作為思想基礎的殖民，才是成功的殖民，因為宗教——可以教化，可以從信仰上讓他人甘愿被中華“大同”。
“大同……”
盯著這“圣廟”的模型，朱明忠突然意識到，也許，這殿堂應該被稱之為“大同殿”……