人活著，就必須有個立場和歸屬，這是群體性智慧生物本能的需要，是人性的安全感之一。
但這種安全感，不是宗教，不是信仰，也不是知識。所以像是李教授這樣的人無法懺悔，因為他很聰明，太聰明了。他真正需要的是，是他本身靈魂存在的意義。
這樣的感覺太抽象了，但實際上這就是階層的差距。為了生活奔波勞累的普羅大眾，是無法理解為什么有的人失去了理想就要死要活。而這些為理想、夢想、歸屬感要死要活的人，也不能理解為什么這個世界的大多數人都這么庸俗，為了錢而煩惱。
事實上，如果為了生活奔波勞累的普羅大眾在不缺錢之后，也會陷入到人生意義、夢想理想、歸屬感這樣的苦惱之中。
簡淵忽然有了辦法，他說道：“德國女政治學家漢娜·阿倫特有一句話我特別喜歡，你是研究心理學的，也應該也知道吧？”
李教授說道：“除非經由記憶之路，人不能抵達縱深。”
“對，這就是我的座右銘。”簡淵說道：“記憶是人認識自我的一個向度，遺忘則意味著人喪失了認識自己的一個向度。認識自己越深，越能夠抵達縱深。回憶是一面鏡子，以此為鏡，可以更好地認識自己，認識周遭的世界。在歷史長河的走道里，所見越多，所識越廣，越能知道‘縱深’存在的意義。”
“縱深？”李教授看向簡淵，說道：“你這么年輕，說話居然這么狂！”
簡淵淡淡的說道：“年齡本身和思想是不掛鉤的，存在的意義只是簡單衡量閱歷多少。從宏觀的角度看，你現在死，和下一刻死，是沒有區別的。也許你幾年前就死了，現在只不過是軀殼需要一個關于死的儀式感。而死的辦法那么多，你卻選擇了跳樓這么張揚的辦法，說明你還有自我認知的需要，這是人性的特征。”
李教授沉默了，說道：“確實，古時候的人十幾歲就結婚了，按現在的說法那還是孩子，可日子不還是這么過下去？年齡的意義你詮釋的很好。至于生死，我也認同。從物理學上來看，視角宏觀到整個宇宙，或者渺小到夸克，那么時間本身就不存在衡量的價值和意義了。我可能真的很多年前就死了，現在需要一個儀式感，對，你說得對！可是你懂這個道理，為什么還來勸我呢？”
“規則。”簡淵說道：“法律也好，程序也好，這些是規則的具象化。不能因為一個人必死，就放棄治療。也不能因為一個人逃避，就視若罔聞。就像法律的操作本身就是一個量化極限的過程。但這個過程之后呢？那就是道德了。所以我說，除非經由記憶之路，人不能抵達縱深。”
說到這，簡淵反問道：“你都要死了，以后就不能思考了。所以你在等，你自己不知道在等什么，但我知道。”
“我在等什么？”
“等一葉扁舟。”
“什么意思？”
“你想到彼岸去。”簡淵說道：“你現在渾渾噩噩，是不明不白，所以過不去。但是你心里是有追求的，雖然你不明白，但是你知道那種東西是一定存在的。你甚至為了找到這種存在，而痛苦萬分，這也許就是你想死的原因。所以你現在等的，就是平日里找的，靈魂上的一葉扁舟，在記憶之路逆流而上，抵達縱深。”
身后的警方還有談判專家都懵了，這說的都是什么啊？是心理學還是哲學？亦或是玄學？這太離譜了。
但李教授聽懂了，他知道簡淵說的是什么。這本質上并不是心理學的范疇了，這就是哲學。
學過哲學的人，都應該聽過這么一句話：“哲學最大的作用，就是沒有什么用。”
這種抽象的思維，帶給人的是思想上的指引，而不是怎么做的實際方案。但事實上實際方案好做，思想的引導卻難上加難。
就像馬克思哲學從沒有告訴別人，無產階級的具體路線，他只是告訴所有人無產階級必然會取代資產階級。但僅此一條，就足夠了。有了方向，那么無數有志青年湊在一起，就是時代的洪流，活生生走出一條從未有過的路。
這，就是哲學的作用。
李教授原本的求死之心，就是來源于內心的空曠。他是學心理學的，所以宗教不能讓他臣服，研究了神學只會讓他彷徨。如果沒有神，那人類存在的意義是什么呢？