“不見了。”
自從知道明月樓失火，子末葬身火海之后，雙兒便落了發，搬離了府中，落了發，真正遁入了空門。
我一生別無所求，俗事種種，都不與我相干了。
年紀大的姑子都議論紛紛：“那是侍郎家的千金吧，還未嫁人，年紀輕輕也不知道受了什么刺激，一心就要出家。”
“許是為情，女子大都如此，譬如我當年，若不是將軍身死，我也斷然不會如此。”
“可妙空這樣的年紀，也不大像。”
“出家人了，怎么還議論人是非？”
“罷了罷了。”
妙空反復沉吟：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”
新入庵的小尼姑不明白她到底在沉吟什么，便問一旁的老尼姑，“妙空在說的是什么？”
老尼姑解釋道：‘一切有為法如夢幻泡影’，在夢中，一切皆只是念頭形成的‘相’，可說是‘名字相’，不是實物，稱之為“無”；但是不能說沒有這個夢，也不能說沒有一切相，稱之為“有”，也就是‘相有體無’。心的念頭和心不是一個也不是兩個，就叫做“不一不二”，也是：“色（相）即是空（心），空即是色“。
‘一切唯心造應作如是觀’——我們的生活的空間就是和”夢“一樣的，是心的顯現。這意思是要觀苦，觀無常，觀無我。一切的觀法中，最最重要的觀就是觀無常，剎那剎那變；觀苦，生老病死；觀無我，自己作不了主，你想不老，它偏要老，你想別生病，它偏要生病，要好好觀，這就是苦、無常，無我，再加個“涅盤寂靜”，就叫四法印。什么叫法印？像個印章那樣。佛法的印章，苦、無常、無我，就是三個原則。所以這四句偈就是叫我們好好觀苦，觀無常，觀無我。“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”
“好復雜。”那小尼姑撓頭，迷茫的眼神看著老尼姑。
這時又走來一位姑子來論道。“記得當年釋迦牟尼在菩提樹下目睹啟明星悟道成佛時，曾發出過這樣一聲感嘆：
奇哉！奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著，而不能證得。
釋迦牟尼的這一聲感嘆，言下之意是說人人都有成佛的可能，他自己因為沒有妄想執著，所以他證明得了，成佛了。
據說釋迦牟尼在悟道成佛時，證得的是“十二因緣法”，這十二因緣由無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死共十二個環節組成，一環扣一環，構成一個完整的理論系統，用以解釋人生事象。若想要免除老死，就應免生，如此反推，斷絕一切“無明”，就能通達《心經》里不生不滅、不垢不凈、不增不減的諸法空相境地。
按照因緣所生法，在諸法空相的境地里，并沒有一個“我”的存在。凡人因為執著于有我，在智慧里摻雜了種種妄想、分別、執著，因而不能證得。換句話說，必須把“我”破掉，才能得到真正的如來智慧。
佛法認為眾生流轉六道輪回之苦皆由“十二因緣法”中的“無明”而起，也就是糊涂、愚昧、不通曉真理、對宇宙人生的真相不了解等等，沒有所謂的正知正見，卻有無數顛倒夢想，錯把虛妄的當作了真實。也就是說，種種顛倒夢想皆因“無明”而起。”
在佛教里，“無明”是貪、嗔、癡、慢、疑的總稱，認為種種欲念都是違背宇宙法則真諦的，不是正知正見，均被視為顛倒夢想，故如夢、幻、泡、影、露、電，不真實，易破滅，易粉碎，易變易，快且短暫，不可能恒常不變。
我們由此可知，《金剛經》最后的四句偈，本來是講智慧層面的。簡而言之，《金剛經》最后的四句偈，本來講的是人的內心的狀態，一定程度上，偈中的“有為”，是指人的種種欲念的起伏變化，如夢、幻、泡、影、露、電一樣變化無常；而與“有為”對應的“無為”，一定程度上是指“無我”的狀態，即《金剛經》里說的“如如不動”的內心。