殷承鈺盯著內侍雙手捧著那篇賦文緩緩走上高臺，遞到陛下手中，心跳險些蹦到嗓子眼。
如果她沒猜錯，那所謂自己找桿子撞的“兔子”便是汪邈。
雖然她與周宣已經準備好讓汪邈入武學做文訓導，可惜陛下插了一腳，把殷承鈺罰個半死，而后又把周宣派出去勞軍，這短暫的聯盟還沒穩固，汪邈的事情自然八字只寫了一撇，來不及寫捺，就沒了下文。
祁王受了無妄之災，汪邈的日子也隨之不好過。
本來汪邈在王府好好地治療一段時間不舉，不見什么成效，可祁王的飛來橫禍，讓王府上下都圍著高燒的祁王轉，早就把他丟到腦后。
汪邈也知道祁王只能引路，萬事還要靠自己，便利用祁王給他的“魚餌”，回南昌會館釣魚去了，釣上來的第一條大魚便是趙岐。
陛下接過內侍遞上來的賦文，好奇得展開，開篇首句便攝人心魂，道：“人為萬物之長，天地之精，其心承載萬物變化，心中悲喜，一如云之陰晴，月之圓缺。有陸九淵先生言為證：宇宙即吾心，吾心即宇宙。”
這般大放闕詞地開篇過后，賦文隨后不惜筆墨地描繪了心中宇宙，如繁星墜夢，亂花迷眼，有司馬相如筆下的富麗堂皇，也有屈子宋玉一派的浪漫想象，其音韻之和諧，場面之宏大，讓人拍案叫絕。
一心一世界，入此繁華世界，無他，唯隨心爾。
何為隨心？是吃喝隨心，享樂隨心，貪求隨心？
非也，此隨心，為隨有“良知”之心。
曾子有言：一日三省吾身，與人謀而不忠乎，與人交而不信乎，傳不習乎？“忠”“信”“溫習”為人之“良知”，守住這三點，天地之大，任爾遨游，此為“隨心”。
閱畢，陛下拍手稱贊，將文冊傳閱到萬松手中，笑道：“此人，世間奇才。”
何人能得到陛下如此贊譽，萬松也好奇，翻開閱覽，不得不嘆。
這篇賦文絕對不是當場能寫出來的，能有這等見解之人，定是受了一番寒徹骨，才能有今日的梅來香。
趙岐也不傻，他寧愿借花獻佛，也不敢擔了這冒名頂替的罪名。
原來，汪邈坐了八年的冷板凳，迫于生計開始寫話本，卻也不是從此走上與“陽春白雪”相悖的道路。實際上，汪邈操他人口中的“賤業”，也是有他自己的理論，那便是“心學”。
孔孟之道從源頭上本就是“理學”與“心學”兩道，可朱熹圣人主張“存天理，去人欲”，“天理”要的是“格物致知”，而這“去人欲”去得便是那顆浮想聯翩、欲望叢生、溝壑難填的心，自此“理學”碾壓“心學”，成為一枝獨秀。
圣人的心思本是好的，可是人的心思就多端了，這天理說起來冠冕堂皇，但落到實處，不見得是天理，反而是誰嘴大，誰就有理！
就比如說“說書賤業”這事是天理嗎？是哪個老天定下來的理？！
汪邈這八年也不是與家中音信杳無，最初是囊中羞澀，放不下面子回家索要錢財，投身書稿創作，賺點小錢，而后便是他的話本在京師大火，甚至傳回家鄉，家里人知道他不務正業，竟然打上門來，將他費盡心血的話本付之一炬。
那一日天干物燥，點燃的火苗隨風而飛起，仿佛卷起一張吃人的大口，向全部書稿撲了過來，毫不留情地吞下，泛黃的紙張脆弱如蝶翼，被火舌一舔，就卷曲焦黑，一股煙就沒了。
汪邈被家里的仆從死拉著，就站在院子外看這場吞噬一切的大火，嘶聲裂肺地喊：“殺人了！你燒得那是我的書嗎？你殺的是我的人啊！”
經此一月，他都蓬頭垢面地守在原處，嘟嘟囔囔地重復一句“殺人了，殺人了！”
曾有書生笑他瘋癲，還有好事人問他：“你說被殺掉的那些人，都在哪呢？”
汪邈反問道：“那你們口中的‘天理’又是哪來的？”
書生答道：“格物致知，自然是格物‘格’出來的！”
汪邈不信。
在他看來，所謂“天理”，無非是一些衛道士標榜自己的清高，還有一群愚民隨聲附和，最終定下來的“理”而已。他不信。
汪邈打破了他自小信奉的一切理論與教條，徹底地墮落下去，燒書酗酒，狀若瘋癲，家人也徹底放棄他，讓他在京師自生自滅。