自古以來，我華夏都崇尚以“儒”處世之理。
而其中的“道義”二字，就是儒家思想有關人與人競爭的核心理念。
儒家思想在競爭上的基本價值觀也是追求道義上的和諧，如孔子所著《易傳》中的“保合太和，乃利貞”，孔子子孫孔伋所著《中庸》中的“和也者，天下之達道也”，都是“以和為貴”的人類和諧處世觀。
——【和】。
華藝大廈辦公室，王忠君雙手背負后背，抬頭眼看辦公桌后墻壁上的那方墨寶，墨寶中就一個“和”字，讓他默然良久。
與儒家對立的，是道家。
有關競爭，道家學派講究“無為”、“不爭”。
我不出風頭，我不出人頭地，那我就與世無爭，那天下萬事都惹不上我，那我就此無敵。
從本質上講，道家講究的是“避世修心”，這就跟儒家的“入世修身”有思想根源上的矛盾，因此在幾千年前的百家爭鳴時代二者對立久年，誰也不服誰，爭論不休。
因無絕對的對與錯，也就使得“道”和“儒”成了華夏文明流傳下來的最傳統的唯二的處世之論，又因大部分人都是要“入世”生存的，進而幾千年來都是“儒”壓過“道”。
于王忠君和王忠雷而言，既然選擇創辦華藝“入世”，那又何以“避世”為“道”？
而從八十年代下海撈第一桶金，九十年代赴美積蓄原始資金，再回國創業那么些年的經歷中，縱使想要“以和為貴”，但也要問別人愿不愿意啊。
你懂禮，別人鄙視你。
你想和，別人看不起你。
在而今大爭之世的大環境下，“以和為貴”就是“懦夫”的表現，那又何以為“儒”？
除了道和儒，影響華夏文明發展深遠的還有陰陽和墨家。
陰陽學派和墨家學派的代表人物都是魯班，主要是這兩個學派有異曲同工之處，都是以人與自然的關系為思考核心的學論。
拋開里頭為人詬病的封建東西，這兩個學派蘊含的“創造力”、“創新力”、“工匠精神”和“實踐出真知”，是影響整個文明幾千年來產生優良建設性的發展的。
然而，創造？創新？說起來簡單，能做到的又有幾個？
西方的金融不香嗎？躺著賺錢，還是賺全球的錢，誰還愿意去搞又苦又累的創造和生產？
可如果不事生產、不搞創造，民生又如何維系，時代又如何進步，光要個金融有毛用？
故此，華國超越老美是必然的，這是文明洪流滾滾而來之下注定的結果。
但在此之前，老美的影響力和滲透力仍會源源不斷侵蝕我們的整個社會，雙方在文化上的碰撞也注定會愈發激烈。
若把“道”比作隱，適時低調；把“儒”比作和與善；把“陰陽和墨家”比作創造和創新。
三者擁其一，那絕非庸才。
三者擁其二，那就是良才。
三者兼容一身，那大概就是時代人物。
反之，若三者都沒有，那說明華夏文化的根源已經被淡忘，又在西方意識的強勢覆蓋下，就能輕易被洗腦衍生并崇尚西方的競爭哲學——功利主義。
所謂功利主義，就是精致利己主義，以個人的得失評判是非，不分對錯且不分善惡。
講究一個自己是否幸福就是判斷事物對錯的一切標準……這是西方著名哲學家【穆勒】提出來的，被整個西方奉行為真理。