鐘離玨看著夫子這副模樣，心下暗笑，面上卻恭敬地為他布菜：“夫子您慢用，小心燙。”
幾口熱食下肚，夫子似乎才想起身邊還有個學生。
他瞥了一眼正殷勤伺候的鐘離玨，眼珠一轉，清了清嗓子，試圖找回一點為師者的威嚴。
“咳，用膳亦不可荒廢學業。為師且問你，《孟子·公孫丑上》言‘我善養吾浩然之氣’，此‘浩然之氣’當作何解？答得上，方可食下一箸。”
鐘離玨執箸的手一頓，俊臉頓時垮了下來。
“夫子，圣人亦云‘食不言，寢不語’。況這‘浩然之氣’，乃集義所生，非一時口舌能盡詮。腹中饑餒，正氣何來？不若讓弟子先存養些‘腹中之氣’，再論那天地浩然，方有力道啊！”
鐘夫子慢條斯理地涮著一片鮮嫩的五花肉，眼皮都未抬：“巧言令色！《論語》亦載‘雖疏食菜羹，瓜祭，必齊如也’。用膳之時，正心誠意亦是修行。答不上，此盤肉便歸老夫了。”
說著便將那涮好的肉片徑自送入己口，細細咀嚼，滿臉享受。
全歸夫子？
他可以送他十頭豬，但這盆肉不行！
鐘離玨只得正襟危坐，略一思索，朗聲道：“學生淺見。孟子所謂‘浩然之氣’，至大至剛，塞于天地之間。其養之之道，在于‘配義與道’，是乃集義所生，非由外鑠我也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。”
夫子聞言，眼中閃過一絲不易察覺的贊許，卻故意板著臉，“尚可。”
他話鋒一轉，難度陡增：“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。此句又是何解？”
鐘離玨沉思片刻，在此期間，鐘夫子大快朵頤，他不禁嘴角抽搐。
“此乃《大學》之言，言心體之本然，不為情所蔽。忿懥、恐懼、好樂、憂患，皆情之動也。情動而逾矩，則心失其鏡明水止之正，如明鏡蒙塵，照物失形。故修身之要，在時時檢省，使心常居中和，不偏不倚，不為外情所奪，方能達至‘正心’之境。”
夫子眼中精光一閃，手中的長箸也不禁停了下來。
“善。”
他左手捋須，拋出一個更刁鉆的問題：“然則《易》云‘憧憧往來，朋從爾思’，此心之感通，與‘正心’之寂然不動，豈非相悖？何以調和？”
此題涉及《周易》與《大學》義理之融貫，極考功力。
問出這個問題時，出題人也懸起了一顆心。
鐘離玨思索良久，在鐘夫子深邃的眼眸中沉靜開口：“學生以為，‘寂然不動’是體，‘感而遂通’是用。正心非如槁木死灰，乃持其體也；感通萬物，發其用也。
體用一源，顯微無間。心正而寂，則感無不通；感通之事，亦不害心體之正。譬如鏡體明凈，方能照見萬物無遺。”
這回答的大意是——“寂然不動”是心的本體（如明鏡本身），“感而遂通”是心的作用（如明鏡照物）。正心不是讓心變成死灰，而是保持其本體的中正；心能感知萬物，則是其作用的自然發揮。
本體和作用本是一體兩面，沒有間隔。心體正而寧靜，感知萬物才能準確無誤；而感知萬物的過程，也不會損害心體的中正。就像鏡子本身干凈明亮，才能毫無遺漏地照見萬物。
鐘夫子眼中精光大盛，心中已是驚濤駭浪。
此子悟性之高，遠超他預料！
他眸底精光流轉，忽然想再試其極限。</p>