佛陀果位，無有神通，無超凡之力，甚至無法延壽長生，昔日佛祖釋迦摩尼，也就八十歲就壽終正寢，涅槃而去。
佛者，覺也，意為覺悟者，是其他修行者對覺悟者的尊稱。
金剛經有云：“須菩提，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提，如來所得法，此法無實無虛。”
佛因遠離因果過失所以是真語者，實語者，所以具有大平等心，平等性，因此在佛眼中連魔都可容納，因為任運自成的大悲心故，在佛眼中一切人都是迷惑者，魔也不除外，是謂“眾生平等”。
佛陀果位，唯一的作用，便是大智慧，大自在。
而且，這大智慧，大自在，能讓其在因果之網中，脫離苦因，這也就是十方明悟中的結果：
自由，就是人在覺悟之后達到了大智慧，從所有苦因中解脫。
何謂苦因？
外事萬物，皆由因而起，然后因結成果，果又成為下一個因，一條一條，循環往復，形成籠罩整個世界的因果大網。
老病死苦，種種不如意事，皆有前因。
舉例來說，世間有一名言，叫做“少壯不努力，老大徒傷悲”。
老大徒傷悲，便是苦果，少壯不努力，便是苦因。
想要不要這苦果，就要在年輕時候種下勤學的因，如果天天玩游戲，那就別抱怨為什么掛科，為什么畢業之后徒傷悲。
佛陀果位，便是能夠認識到這種善因善果，苦因苦果，正確認識到因果間的聯系，采取正確的行為，這便是佛陀得以遠離痛苦，能夠隨著本心而動，得到自由的辦法。
說起來好像很簡單，但世人真的能認識嗎？
釋迦牟尼佛于菩提樹下，初成正覺，所證悟到的宇宙人生的實相、奧秘，而后第一句話，即說：“奇哉！奇哉！此諸眾生云何具有如來智慧，愚癡迷惑，不知不見？”
這句話的意思是，真是奇怪啊！原來眾生都有和自己一樣的智慧，為何愚癡迷惑，而不能證得呢？
是啊，真相就這么簡單，可為何眾生還是沉溺其中，無法自拔呢？
眾生明明也知道，只要世間我為人人，那便可人人為我，如此，天下大同。
囚徒困境，大家都知道。
如果兩人都抵賴，那么無罪釋放。
如果兩人都坦白，各判五年。
如果兩人中一個坦白而另一個抵賴，坦白的放出去，抵賴的則判十年。
于是，每個囚徒都面臨兩種選擇：坦白或抵賴。
毫無疑問，此時若要結善因，避免苦果，最好的方式就是抵賴，只要兩個人都抵賴，彼此合作，堅不吐實，可為全體帶來最佳利益，所有人都可以無罪開釋。
但是，實際上，每個囚徒的最優選擇是坦白：如果同伙抵賴、自己坦白的話，自己就能被放出去。
如果同伙坦白、自己也坦白的話，那各判五年，比起抵賴的判十年，坦白還是比抵賴的好，所以坦白無論如何都不會出現最差的情況，彼此出賣雖違反最佳共同利益，但是個人的最佳利益。
所以，就這么一個簡單的囚徒困境，卻成了無法破解的難題，放大到整個社會，為小利而損大利的事情又有幾何？為一己私利，將一國之國運推向死亡的，更不在少數。
又比如，好好讀書。
這是一個百利無害的事情，任何人都知道，好好讀書是善因，必能結出善果，但實際上真正好好讀書的又有幾人呢？
善因就在眼前，但眾生為何執迷不悟？
因為眾生皆不自由，眾生天生即可見如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得，妄想執著，真心被根本煩惱，貪嗔癡三毒遮蔽了，做出來的事都是顛倒的，所以沉淪苦海，輪回不斷。
大同世界的根源就如此簡單，就偏偏這么簡單的事情，卻誰也做不到。
眾生心與佛心，無二無別，本來一體，心即是佛，佛即是心，一切眾生都具足佛性，但被大網捆住，被自己心中的貪嗔癡所蒙蔽，做事便如聾如瞎，有耳不能聞真法，有眼不能見如來，心中本性被遮蔽，就此沉淪。
永離妄想執著者，自于身中得見如來，廣大智慧，是謂佛陀。
（注：如來，乘真如之道，從因來果而成正覺者，名為如來，并非單指如來佛祖。）
所以，佛陀果位說來簡單，但又有幾人能修成呢？
擺在面前的善因，都有人視而不見，更遑論因果大網之中，那些撲朔迷離，真假難辨的因果了。