靜而不污，潔而不垢，其祭祀足以隆禮而致恭者，芻狗之為物也，始之將用，則被之以文繡，盛之以篋衍；及其已用，則行者踐其首，樵者爨其軀；不膠其所愛，不泥其所有。通則用之，與時宜之；過則棄之，與物從之。而天地、圣人之仁豈離乎此哉！蓋天之體不能生生，而生生者，真君也；而真君未嘗生。地之體不能化化，而化化者，真宰也，而真宰未嘗化。則出顯諸仁，故凡在天地之間，形、物、聲、色也，皆制于我，而物不得以疎；及夫已生已化，則入而藏諸用，故物有分之類有群，各以附離而忘有于我，而物不得以親。雖然，天能生而不能成，地能成而不能治，圣人者出而治之也。是故體顯以為仁，而其出也，同吉兇之患。故凡萬物之生，皆輔相而不失其宜。體藏以為用，而其入也，雖圣人不與之同憂。故泯跡冥心而視物以異。嗚呼！圣人之于天地，又豈以仁憂累其心者歟？故物之出，與之出而不辭；物之入，與之入而不拒。生而不有，為而不恃，長而不宰，功成不居，萬物有以稱，亦有以憾。而“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”，其言豈離乎此哉！后學者專孑孑之仁，而忘古人之大體。故為人則失于兼愛，為己則失于無我，又豈知圣人不失己亦不失人歟？與時推移，與物運轉，而天地之間其猶橐鑰乎！故動而愈出，則正己而無我者，所以應物，而非以敵物。虛而不屈，則無己而喪我者，所以絕物，而非所以成物。噫！天地、圣人之道，其仁以百姓、萬物為芻狗者，可以一言而盡矣。
第六章
谷神不死，是謂玄牝。
谷者，能虛也，能容也，能盈也，能應也。有此四德，不知所以然，故謂之神。有其神則不死，死則不生；不生，故能生生而不見其跡。牝，取生物之意，生物而不見其跡，故謂之玄。《易》曰：“太極生兩儀。”是亦玄牝之謂也。
玄牝之門，是謂天地根。
其門，則天地所由生之本也。謂之有，則若存而已。
綿綿若存，用之不勤。
綿綿者，遠而不絕之辭。天道之體，雖綿綿若存，故圣人用其道，未嘗勤于力也，而皆出于自然。蓋圣人以無為用天下之有為，以有余用天下之不足故也。
第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
長者，言其遠也。久者，言其恒也。以其不自生，故能長生。天地所以長久者，以其不自生，任萬物之所生；既任萬物之所生，乃能長生萬物，而無生之累也。又曰：于天言長，于地言久，則重于久可知也。
是以圣人后其身而身先，
圣人，無我也，有我則與物構，而物我相引矣。萬物，敵我也，吾不與之敵，故后之。
外其身而身存。
萬物莫不累我也，吾不與之累，故外之也。故曰：“外其身而身存。”
非以其無私耶？故能成其私。
韓非曰：“自營為私，背私為公。”夫自營者，未有能成其私者也。故其字為自營而不周之形。故老子曰：“夫非以無私也，故能成其私。”私，從禾從厶，厶，自營也。厶不能不自營，然自營而不害于利物，則無怨于私矣。
第八章
上善若水，
善者可以繼道，而未足以盡道，故上善之人若水矣。
水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾于道。
水之性善利萬物，萬物因水而生。然水之性至柔而弱，故曰不爭。眾人好高而惡卑，而水處眾人之所惡也。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
居善地，下也；心善淵，淵，靜也；與善仁，施而不求報也；言善信，萬折必東也；政善治，至柔勝天下之至剛；事善能，適方則方，適圓則圓；動善時，春則泮也，冬則凝也。動善時，蓋因時而動，動之善也。《書》亦曰：“慮善以動，動惟厥時。”《詩》美南仲，“薄伐西戎”，而言“喓喓草蟲，趯趯阜螽”者，以其動而則應也。自非因時而動，孰能至于此乎？
第九章
持而盈之，不如其已；